عن المرأة و”حسد القضيب”: هل غذّت نظريات فرويد كراهية النسويات في العالم العربي؟

ويتلخص مفاد تلك النظريات في أن التشكُّل الأوديبي للطفل يبدأ في مراحل حياته الأولى، فيقول فرويد إن أول موضوعٍ لحب الصّبي هو أمه، وإنه يبقى متعلقاً بها ويظل حبها ملازما له طوال حياته، وكذلك الحال عند الأنثى، تشكل الأم موضوع حب الطفلة، غير أن هذا التعلق بالأم سرعان ما ينتهي بالزوال، ليحل محله التعلق بالأب، وهكذا يتعين على البنت، إبان نموها، تغيير موضوع حبها من الأم إلى الأب، ومنطقتها الشهوية من البظر إلى المهبل، في حين يحتفظ بها الصبي دون أن ينالها تغيير.

ويعزو فرويد هذا التحول من الأم إلى الأب إلى ما أسماه بعقدة الخصاء، والتي تتلخص في أن البنت عندما تطّلع على الأعضاء التناسلية للجنس الآخر، وتلحظ الفارق تفطن إلى افتقادها للقضيب، ومن ثم تشعر بما لديها من “قصور”، وربما تصرح بأنها تود أن يكون لها “شيء مثله”، وتقع فريسة ما أسماه فرويد بحسد القضيب، فتستعيض عن افتقاد العضو الذكري بالرغبة في ولادة طفل ذكر.

وبحسب فرويد، تنشأ عقدة الخصاء حينما تدرك البنت أنها قد “أخصيت” وتلوم أمها على حرمانها من القضيب، وهو ما يبني “الهوية المؤنثة السلبية الطبيعية” للمرأة.

واللافت هنا أن فرويد يعطي قيمة للعضو الذكري باعتباره عضواً ظاهراً على خلاف الجهاز التناسلي الأنثوي، مكرسا لتمثّل المرأة بوصفها رجلا ناقصا “يفتقر إلى القضيب”، وهو تصور وجدت فيه النسويات امتهانا كبيرا للمرأة، وكان أساسا للنقد الحاد الذي نال من أطروحات فرويد، التي “جعلت المرأة مشوّهة بمرسوم علمي.. فهي رجل غير تام، محكوم عليها بالضغينة إزاء وضعها، والغيرة إزاء الرجل”، كما يقول الطبيب والمحلل النفسي البلجيكي، بيير داكو، في أطروحته المعنونة “فرويد..من سوء حظ المرأة”.

واللافت أن عددا من الأطروحات التي تعرضت لنظرية فرويد حول حسد القضيب، استحدثت مصطلحي حسد الرحم وحسد المهبل لوصف حالة القلق التي تنتاب العديد من الرجال بسبب الشعور بالحسد تجاه الوظائف البيولوجية للجنس الأنثوي، وتفترض هذه النظرية أن تلك المشاعر تغذي التبعية الاجتماعية للمرأة وتدفع الرجل للنجاح في مجالات أخرى كالسياسة والأعمال، وهي بذلك تشترك مع فرويد في التأصيل للديناميات التي ترى أنها تبرر الأدوار الاجتماعية المحددة لكلا الجنسين.

“ما بعد الحضارة الأوديبية”

وقد لا يتسع المجال للاشتباك مع أطروحات فرويد عن نفسية المرأة، وهو من أقرَّ بأن ” علم النّفس عاجز عن أن يحل لغز الأنوثة”، غير أن ما تركه من ميراث نظري لم يزل يلقي بظلاله على المجتمعات العربية، التي يبدو أنها لم تستطع الفكاك بذهنيتها من سطوة النظام البطريركي، حتى وإن دفعها وقوعها في معرض التأثر بالقيم العالمية إلى القبول، على مضض، بما تحصلت عليه النساء من مكتسبات، طالما ناضلن لأجلها، كالحق في التصويت والعمل والتملك وحضانة الأطفال وغيرها.

وربما يوفر علينا ما خلص إليه الكاتب والمحلل النفسي المصري، مصطفى صفوان، في كتابه المعنون “ما بعد الحضارة الأوديبية” عناء الاطلاع على مئات الأطروحات التي قوّضت نتاج فرويد عن المرأة، سواء من جادل منها بأن المرأة إنما تحسد الرجل على الامتيازات التي يتمتع بها في ظل النظام الأبوي أو من ذهب منها إلى حد الدفع بفكرة “حسد الرحم والمهبل”؛ إذ يرصد صفوان التغيرات التي اعترت علاقة الفرد بالأسرة ومفهوم العائلة _التي شكلت معبدا للفضيلة والأخلاق في النظريات الفرويدية_ في عصر العولمة والتطور التكنولوجي وشيوع مبدأ الفردية، ويعرض لانعكاس تغير علاقات الأبوة والبنوة، في العالم الذي عرف شيوع التبني وتأجير الأرحام وزواج المثليين، على علم النفس التحليلي الذي استند، بشكل أساسي، إلى النظرية الأوديبية لفرويد، معلنا موتها بفعل التغير الاجتماعي والثقافي، وملخصا فهمه لعلم النفس بالقول إنه ” ليس علما مقطوعا من شجرة، وهو لا يهتم بالفرد المعزول عن بيئته، وإنما ينظر في علاقة هذا الفرد بالمجتمع الذي يعيش فيه، وبالوضع المعيشي واللغوي والثقافي والسياسي المحيط به، وبالسلطة التي يعيش في ظلها”.

وهنا تبرز تساؤلات عدة: إذا كانت الحضارة الأوديبية قد انتهت آخذةً معها قدرا كبيرا من الإرث البطريركي، وممهدة الطريق أمام الحركة النسوية، فلماذا ظلت المجتمعات العربية، في معظمها، في قطيعة معرفية مع نتاج تلك الحركة، واستقبلت خطابها التحرري بوصفه خطابا استعلائيا، رامية ممثلاته من النساء باتهامات الفجور والتخوين والعمالة للغرب، وممثليه من الرجال باتهامات الدياثة وانعدام الأخلاق؟

الخطاب النسوي ومأزق التمويل

تضع أستاذة دراسات الجندر بجامعة منوبة التونسية، آمال القرامى، يدها على ما يمكن أن يكون سببا منطقيا لعجز الخطاب النسوي عن اختراق العديد من شرائح الرجال والنساء في المجتمعات العربية؛ فتعيب على الجمعيات والمنظمات النسوية اعتمادها “لغة المستعمر خطابا للتواصل والتكوين والبرامج التدريبية والتوعوية”، وترى أن الجمعيات النسوية، الممولة من الغرب، لم تزل تستبطن البنية الاستعمارية في التفكير والتواصل، وتأخذ على النسويات غياب الوعي اللازم لمقاومة خطاب الممول والتفاوض معه حول ضرورة اعتبار السياق الاجتماعي والثقافي في الدول التي يتوجه إليها.

وتنتقد القرامي ما تصفه بالعلاقة الفوقية بين الممول والجمعيات النسوية التي ترى أنها تبنت “نظرة تقديسية للممول الغربي الذي يمُنَّ علينا بالأموال”، لافتة إلى أنها تقف “ضد إخضاع الحركة النسوية في العالم العربي للتمويل..فمن هنا يأتينا الداء..حينما نكون غير أحرار ونزعم أننا نريد تحرير الأخريات”.

ورغم إقرارها بقلة الخيارات المتاحة أمام النسويات فيما يتعلق بمصادر التمويل، ترى القرامي أن ما يهدد استقلالية الخطاب النسوي العربي ويغيب عن بؤرة نضال النسويات هو السعي لخلق قنوات دعم وتمويل محلي أو عربي، على أقل تقدير، إلى جانب الدعم الغربي، وتتساءل: لماذا لا تدعم رائدات الأعمال والنساء الفاعلات في الأحزاب السياسية الحراك النسوي التوعوي؟.

وعن ذلك، تقول القرامي إن “ثمة حاجة للأخواتية بين النسويات.. هناك نوع من النسوية العابرة للقوميات لم يتكرس في العالم العربي..صحيح أن ثمة محاولات دعم تجري هنا وهناك خاصة مع الانتهاكات الكبرى أو قضايا العنف لكنها تظل مساندة رمزية لا ترقى إلى التمويل”.

“المرأة الذكورية وموازين القوى والضعف”

ترى الناشطة المصرية والمديرة التنفيذية لمؤسسة “نظرة” للدراسات النسوية، مُزن حسن، أن الحركة النسوية برزت في مصر، خلال السنوات التي تلت اندلاع ثورة 25 يناير، عبر سؤال العنف الجنسي، وأنها نجحت في جذب عدد متزايد من النساء، من مختلف الفئات العمرية، للانخراط في نقاش مجتمعي واعِ ٍ حول حوادث الاعتداء الجنسي، لاقى اهتماما وتفاعلا لدى قطاع كبير من النساء في دول عربية عدة، ولكنها تلفت إلى أن “ثمة تصورات غير حقيقية عن الحركة النسوية في العالم العربي، من بينها أنها حركة برجوازية منفصلة عن واقع مجتمعها، ولكن الحقيقة تتلخص في أن الحركة النسوية ليست للنساء فقط فهي تدافع عن حقوقهن وحقوق جميع الفئات في المجتمع، هي حركة لها أيديولوجية ومطالب وانحيازات وامتداد سياسي، فلكل النساء حقوق داخل الحركة النسوية وهذا لا يعني أن كل النساء يجب أن يكنَّ نسويات”.

وتجادل مُزن حسن بأن الحركات الاجتماعية التي ناضلت من أجل حقوق السود أو حقوق الشعوب الأصلية “لم تنجح في استقطاب الجميع إلى قضيتها والقضاء على العنصرية تماما ولكنها حققت مكاسب هائلة في هذا الصدد”.

وتفسر مُزن تمسك قطاع عريض من النساء بقيم الأبوية ومهاجمتهن للنضال النسوي بالقول إن “موازين القوى والضعف في المجتمعات العربية تحمِّل النساء أعباءً ضخمة، لأن المرأة تنشأ في مجتمع يجعلها تدرك أنها تحقق مكاسب اجتماعية أكبر إذا ما تبنت خطاب الرجل المهيمن، ولأن تفشي التمييز الجنسي والعنف في تلك المجتمعات يجعل من التحرر من قيم الأبوية تحديا كبيرا، فالأم التي تربّي ابنتها على الالتزام بقيم الأبوية إنما تفعل ذلك لأنها لا تريد لابنتها أن توصم بانعدام الخلق أو أن تكبر لتصبح مختلفة عن الثقافة السائدة في المجتمع، فلا تلقى قبولا اجتماعيا، معتقدة بذلك أنها تفعل الأمر الصحيح الذي سيصفق لها المجتمع عليه”.

وتعلل حسن عدم قدرة الخطاب النسوي على الوصول لجميع شرائح المجتمع في مصر، تحديدا، بانغلاق المجال العام، و”استهداف الدولة لمنظمات المجتمع المدني، وللنسويات اللواتي تعالت أصواتهن بالحديث عن قضايا العنف، مثلما حدث في قضية الفيرمونت”.