السيمر موقع عراقي مستقل
الأحد 03 . 05 . 2026
وكالة السيمر الاخبارية
عبدالرحيم الجرودي / المغرب
لم يكن اختياري لنيتشه هنا اختيارا بريئا تماما، ولا أكاديميا بالمعنى السلس للكلمة. لقد دخل نيتشه إلى هذا المقال من باب ساخر، شبه كاريكاتوري، عبر صورة شخصية صغيرة لكنها دالة معبرة: عنادي في تقبّل بعض التخريجات، وميل أحد الأصدقاء إلى التلويح بمطرقته الخشبية واصفا سلوكي كلما اشتد الجدل، في إشارة نصف مازحة ونصف جادة، إلى مطرقة نيتشه الشهيرة. ولم تكن تلك الإشارة مجرد نكتة عابرة، بل كانت تلخيصا ذكيا لشيء أعمق: ذلك المزاج النيتشي الذي لا يكتفي بالإعتراض، بل يريد أن يختبر ما تحت الإعتراض من مسلمات وأوهام وثوابت. وهكذا وجدنا أنفسنا، من غير ترتيب مسبق، أمام نيتشه بوصفه صورة ساخرة ومهيبة في آن، صورة الفيلسوف الذي يرفع المطرقة لا ليهدم العالم عبثا، بل ليرتب رنين الأشياء ويختبر ما إذا كانت الأوثان التي نعبدها من الخشب أم من الحقيقة. ففي هذه اللحظة الصغيرة، بين عناد يرفض التسليم وصديق يلوّح بمطرقته الخشبية كأنه يستدعي مطرقة الفيلسوف، بدأ سؤال نيتشه يتسلل إلى الموضوع من جهة شخصية، ثم تمدد إلى جهة فكرية أوسع: كيف يمكن لصورة تبدو ساخرة أن تفتح طريقا إلى أكثر الأسئلة صرامة في الفلسفة؟
من هنا جاء هذا المقال استجابة لتلك المفارقة الجميلة التي تجمع بين التهكم والجدية، بين المزاح الفلسفي والإختبار العميق، وبين المطرقة بوصفها أداة قرع وأداة كشف في الوقت نفسه. وبهذه الروح نقترب من نيتشه عبر دولوز، لا لنضع الفلسفة في قفص من الشروح، بل لنتركها تعمل فينا وتطرق ما اعتدناه حتى يعود السؤال إلى مكانه الأول: ما الذي يستحق أن يبقى، وما الذي لا بد من قرعه حتى ينكشف خواؤه.
أيها القارئ العزيز،
حين نقترب من نيتشه عبر دولوز، لا نكون أمام شرح لفيلسوف بواسطة آخر، بل أمام إعادة ترتيب لزاوية النظر نفسها. فدولوز لا يقرأ نيتشه بوصفه صاحب عبارات صادمة أو ناقدا غاضبا للأخلاق والدين فحسب، بل بوصفه مفكرا للقوة والتعدد، والإختلاف الذي لا يختزل إلى نفي أو عجز. ومن هنا تبدأ في نظري أهمية هذه القراءة، لإنها تكشف نيتشه لا كمفصل في تاريخ الفكر الحديث فقط، بل كاختبار دائم لسؤال الحياة نفسها. ولعل أول ما يجعل نيتشه حاضرا إلى هذا الحد أنه لا يتعامل مع الأفكار كما لو كانت جواهر ثابتة معلقة في فراغ نظري. إنه ينظر إليها بوصفها أعراضا، وعلامات، ونتائج لقوى تتحرك في العمق. فالسؤال عنده ليس فقط: هل هذه الفكرة صحيحة؟ بل: من أين جاءت؟ ولماذا ظهرت؟ وما نوع الحياة التي تحتاج إليها كي تعيش؟ هل هي فكرة تقوي الإنسان أم تضعفه؟ هل تفتح له أفقا أم تحبسه داخل الخوف والامتثال؟
هذا التحول في السؤال هو ما يجعل نيتشه مهما إلى هذا الحد. لأنه لم يعد الفيلسوف الذي يقف فوق الحياة ليحاكمها من موقع متعال، بل صار أشبه بمن ينزل إلى الجذور، إلى المكان الذي تتكون فيه القيم قبل أن تصير مبادئ مكتوبة. ومن هنا يتبين أن نيتشه لا يناقش الأخلاق بوصفها نظاما من القوانين، بل بوصفها تاريخا للقوى. فكل قيمة تحمل خلفها قوة ما، قوة تريد أن تفرض نفسها، أو قوة تريد أن تحمي نفسها، أو قوة لم تعد قادرة على الإبتكار فاختارت الوعظ بدل الخلق.
إن أبسط طريقة لفهم هذا المنظور، تخيل رجلين يعيشان الموقف نفسه، الأول يتصرف وفق قيمة ورثها من بيئة: لا تسأل، لا تعترض، لا تغير، فالموروث أضمن. والثاني ينظر إلى الحياة بوصفها مجالا للتجربة والإختبار، فيقول: ولكن لماذا أعيش على إيقاع ما لم أختره؟ ولماذا تكون الطاعة أسبق من الفهم؟ هنا لا يكون الخلاف بينهما مجرد خلاف سلوكي، بل خلاف فلسفي. الأول تحكمه قيمة جاهزة، والثاني يسأل عن القوة التي أنتجت هذه القيمة، وعن مدى ملاءمتها للحياة. فكم من فكرة تبدو محترمة ومهذبة لكنها تخنق الروح؟ وكم من فكرة تبدو متمردة لكنها توقظ الإنسان من سباته؟
خذ مثلا فكرة التقليد حين تتحول إلى قانون اجتماعي شامل. قد تبدو في ظاهرها تحفظ النظام والإستقرار، لكنها في العمق قد تمنع الفرد من اكتشاف صوته الخاص. أو خذ فكرة النجاح حين تختزل إلى ربح ومكانة ووجاهة: هي تبدو قيمة إيجابية، لكنها قد تصنع إنسانا مرعوبا من الفشل أكثر مما تصنع إنسانا قادرا على الخلق. هذا النوع من التفكيك هو ما ينجزه نيتشه، ثم يوسعه دولوز إلى فلسفة كاملة.
ربما أشهر عبارات نيتشه وأكثرها عرضة لسوء الفهم هي عبارة موت الإله. الكثير يقرءها بوصفها إعلانا عدميا أو إنكارا دينيا مباشرا، بينما هي في الحقيقة أعمق بكثير من ذلك. إنها تعني أن المرجع الأعلى الذي كانت الثقافة الغربية تستند إليه في ترتيب المعنى والقيم قد انهار، وأن الإنسان لم يعد يستطيع أن يتصرف كما لو أن الحقيقة النهائية ما تزال مضمونة من الخارج.
لنتخيل بيتا كان يستند طوال عقود إلى عمود مركزي. طالما ظل العمود قائما، بدا كل شيء مستقرا: الجدران، السقف، النوافذ، وحتى الخطوات اليومية. لكن حين يسقط العمود، لا ينهار البيت وحده، بل تنهار معه طريقة العيش داخله. هذا بالضبط ما يقصده نيتشه: لم يعد بإمكان الإنسان أن يتكئ على سلطة متعالية تضمن له المعنى دون أن يشارك هو في صنعه. والسؤال هنا ليس: هل انتهت القيم؟ بل: من أين سنصنع القيم بعد ذلك؟
دولوز لا يرى في هذا التحول مأساة، بل فرصة. لأن سقوط المعيار الخارجي يفتح الباب أمام مسؤولية جديدة: أن نبدع بدل أن ننتظر، وأن نخترع بدل أن نتلقى، وأن نحيا من داخل التجربة لا من فوقها. من هنا يصبح موت الإله في القراءة الدولوزية، بداية تحرير لا مجرد خسارة.
وفق حرية الرأي والنشر يتم نشر هذه المادة والجريدة غير مسؤولة عما ينشر فيها من مواد واخبار ومقالات
